Vänsterns mål för objektivitet

Vänsterna misstas att omfamna relativism och överge föreställningar om objektivitet. Det är dags att förstå hur vi kan insistera på objektivitet och sanning, samtidigt som vi uppmärksammar hur identitet och makt påverkar kunskap.

Objektivitet av Sol LeWitt - Foto av Cliff

Förhållandet mellan vänster och uppfattningar om objektivitet och sanning är en komplicerad och förfalskad relation. Inom den heterogena miljön som är vänstertänkande och praxis, finns det olösta debatter om vänstern borde omfamna objektivitet och sanning, eller överge dessa uppfattningar som regressiva upplysningsidealer som maskerar makt och ojämlikhet.

Nyligen kritiserad ”postmodernism” inom vänsterorganiserande kretsar indikerar den omtvistade karaktären av dessa debatter. Å ena sidan har marxister konsekvent hävdat för en metod för teori som ser världen som materiell, konkret och kan analyseras objektivt. För marxister måste vi kunna analysera materiella förhållanden objektivt för att skapa en korrekt och sann väg framåt. Oro som dessa aktivister och teoretiker har är att utan förmågan att vädja till objektivitet kommer vi att förlora förmågan att ha en enhetlig kamp, ​​förmågan att kritisera felaktiga handlingar och förmågan att överväga vilka handlingar som är korrekta för att övervinna kapitalismen.

Å andra sidan har feministiska forskare (ofta märkta postmodern av marxister) vidarebefordrat kritik av objektivitet som uttrycker oro över hur vi tänker om sanning och dess förhållande till objektiv bedömning av verkligheten. Feministiska ståndpunktteoretiker har hävdat att en teoretiker eller analytikers ståndpunkt alltid kommer att formas av deras identitet och upplevda erfarenheter, vilket innebär att de kommer att läsa och tolka data och information genom sin ståndpunkt. Dessutom har samma teoretiker hävdat att insatsen för objektiv analys bland manliga teoretiker och tänkare döljer deras egen position och universaliserar sin egen identitet och synvinkel som en politisk och neutral utgångspunkt för att få kunskap.

En snabb bedömning av dessa problem avslöjar vikten av vad som står på spel i diskussionen. Båda sidor väcker oro som omedelbart pressar på för vänster som inte bara vill kritisera kapitalism och patriarki, utan också utveckla en väg framåt mot att sluta kapitalismen och patriarkin. Med tanke på den här diskussionens pressande karaktär hoppas jag kunna lägga fram ett argument till förmån för objektivitet och sanning som uppfattningar, som vägrar att göra en otjänst för feministiska bekymmer genom att borsta dem med avvisande termer som "identitetspolitik" eller "postmodernism." Snarare kommer jag att hävda att ett kritiskt engagemang i fråga om standpunktteori och så kallad "postmodern" teori kan tillåta oss lämpliga användbara aspekter av dessa kriterier som skulle leda till en förstärkning, inte en försvagning, av den marxistiska påståendet om objektiv analys .

En anmärkning om språk:

Det är värt att notera att marxistisk kritik av dem som ifrågasätter både möjligheten och önskvärdheten av objektivitet ofta förlitar sig på en reduktionistisk och avvisande inställning till dessa tänkare. "Postmodernism" och "identitetspolitik" har blivit kortfattade för komplexa och heterogena traditioner inom feministisk teori, litteraturkritik, kritiska rasstudier, postkoloniala studier, decolonial teori, etc.

Jag (och många andra) har allvarliga oro för att gruppera så olika tänkare och teorier i en enkel kortfattning. Jag anser inte att "postmodernism" utgör en diskret eller enhetlig uppsättning idéer, utan snarare är en kortfattad term som hänvisar till en bred och motsägelsefull uppsättning teoretiker som ifrågasätter möjligheten för mänskliga förfrågare att ha tillgång till objektiv kunskap, och som ifrågasätter sanningen som ett objektivt begripligt ideal. Dessa teoretiker har fokuserat på kunskapens beredskap, hur kunskap produceras i vissa sammanhang, de obesvarade antagandena som går till produktion av kunskap och det komplexa förhållandet mellan kunskap och makt.

Trots min oro kommer jag för argumentets skull att anta att det finns några verkliga och meningsfulla socio-teoretiska fenomen eller trend som marxistiska kritiker hänvisar till när de talar om postmodernism och identitetspolitik. Mitt mål kommer att vara att visa att det inom denna trend finns användbara idéer som inte utesluter möjligheten till objektiv sanning, utan snarare komplicerar våra förståelser om hur vi kan komma till den. Mitt centrala påstående är att dessa komplikationer inte betyder att vi borde överge objektivitet, utan snarare att vi måste vara mer grundliga i hur vi bedriver den.

Jag vänder mig till standpunktteori som ett exempel på denna trend eftersom den förkroppsligar många av de oro som marxister har med ”postmodernism”: en skepsis mot objektivitet och universalitet, och betoning på individen som producerar kunskap och gör förfrågningar, fokus på identitet och en betoning på kunskapens beredskap. Man kan lätt bestrida tanken att standpunktteorin är postmodern, men återigen är användningen av postmodern i dessa sammanhang ofta slarvig i första hand.

Marxism och objektivitet

Det första problemet jag vill ta itu med är förhållandet mellan marxism och objektivitet. Mitt hopp är att visa att marxismen kan göra ett övertygande krav på objektivitet och borde rama in sin analys genom objektivens lins.

Som en materialistisk filosofi försöker marxismen förstå historisk utveckling och samtida politiska och sociala fenomen genom en ekonomisk och materiell lins. Marxister hävdar att historien inte vidarebefordras av ideal, värderingar, begrepp, stora tänkare eller förändringar i tron. Snarare hävdar marxister att historien flyttas framåt genom förskjutningar i ekonomiska relationer, genom materiell kamp mellan klasser och genom dialektisk lösning av motsägelser som är resultatet av en konkret och materiell bas.

Medan idealistiska tänkare kan förklara uppkomsten av kapitalismen till följd av utvecklingen av en ny idé som socialt kontraktsteori, republikanism och framväxande ideal som frihet och frihet, skulle marxister hävda att dessa teorier och ideal i själva verket är ideologiska produkter från materiella förändringar och uppkomsten av Bourgeoisie som klass. För marxister är de ekonomiska förhållandena som skapades av Bourgeoisie och deras revolutioner mot Europas feodala monarkiska makter de främsta faktorerna som rör historien, och idealen om republikanism, socialt kontrakt och värderingar av frihet eller frihet är motiveringar för och reflektioner av materialet villkor för kapitalistisk ekonomi. Världen är inte uppdelad på arbetare och ägare eftersom vi först prenumererade på idéer som hävdade till förmån för denna sociala bildning, utan för att denna formation är en produkt av konkret och ekonomisk klasskamp och dominans.

I den tyska ideologin lägger Marx fram premisser för denna materialistiska inställning till historia och politisk analys. Marx börjar med djärvt hävda:

De lokaler som vi börjar från är inte godtyckliga, inte dogmer utan verkliga lokaler från vilka abstraktion bara kan göras i fantasin. De är de verkliga individerna, deras aktivitet och de materiella förhållanden under vilka de lever, både de som de hittar redan existerande och de som produceras av deras aktivitet. Dessa lokaler kan således verifieras på ett rent empiriskt sätt.

Det finns flera slående drag i Marx påstående. Den första är att valet att börja med en analys av ”verkliga individer, deras aktivitet och de materiella förhållanden under vilka de lever” inte är ett godtyckligt val, utan är det enda valet som börjar med en konkret verklighet. För Marx kan vi inte börja med det teoretiska och sedan vända oss till det verkliga och materiella. Snarare måste vi börja med det verkliga och det materiella för att utveckla det teoretiska. Den andra viktiga funktionen är att dessa utgångspunkter är empiriskt verifierbara. Det vill säga, de kan utredas genom erfarenhet och utredning, och våra teorier om dem kan verifieras eller avfärdas på grundval av denna utredning.

Marx fortsätter med att utforska exakt vad den verkliga utgångspunkten är. Om vi ​​ska undersöka hur människor lever, hur de interagerar med omgivningen, hur de återger sin existens genom materiell interaktion med den miljön, måste vi ha en teori om människans handling. Han förklarar:

Det sätt på vilket män producerar sina livsmedel för livsbestånd beror först på arten av de faktiska livsmedel som de existerar och måste reproducera. Detta produktionssätt får inte betraktas som enbart vara produktionen av individernas fysiska existens. Det är snarare en bestämd form av aktivitet för dessa individer, en bestämd form för att uttrycka sitt liv, ett bestämt sätt att leva från deras sida

Således, när vi ser på de materiella förhållandena i samhället, ser vi inte bara på de naturresurser som finns, utan också på de konkreta och observerbara handlingarna hos människor. Marx fortsätter:

När individer uttrycker sitt liv, så är de det. Vad de är, sammanfaller därför med sin produktion, både med vad de producerar och med hur de producerar. Individens art beror således på de materiella förhållandena som bestämmer deras produktion

För att förstå samhället och de typer av människor som lever i det måste vi alltså förstå produktionen av specifika former av mänskligt liv, vilket är ett objektivt observerbart fenomen. Vi kan empiriskt undersöka inte bara de materiella och konkreta förhållanden som samhället bygger på, utan också hur dessa förhållanden formar och producerar mänskligt liv och den resulterande överbyggnaden av värderingar, idéer och övertygelser.

Det är uppenbart att Marx tror att vi kan göra en objektiv utredning av de materiella förhållanden som ett samhälle bygger på, men det som är unikt och avgörande för marxismen är förmågan att ge en förståelse för mänskligt beteende i sig som ett objektivt och observerbart undersökningsämne . I Theses On Feuerbauch hanterar Marx frågan om objektivitet. Marx kritiserar Feuerbauch just på grund av hans oförmåga att förstå mänskligt uppförande och handling som ett objektivt fenomen. Marx beklagar att "Feuerbach vill ha sensuella föremål, verkligen åtskilda från tankeobjekten, men han tänker inte själva mänsklig aktivitet som objektiv aktivitet." För Marx är Feuerbach bara intresserad av människans förmåga att ha objektiv kunskap om abstrakta objekt. Marx föreslår att vi måste förstå objektiv kunskap som inte bara gäller abstrakta objekt utan mänsklig aktivitet. I motsats till Feuerbach föreslår Marx att:

Frågan om objektiv sanning kan tillskrivas mänskligt tänkande är inte en fråga om teori utan är en praktisk fråga. Mannen måste bevisa sanningen - det vill säga verkligheten och kraften, det här sidosidan av sitt tänkande i praktiken.

Här omformulerar Marx frågan om objektivitet från en abstrakt fråga om människors förmåga att få sanningen om abstrakta objektiva fakta, till en fråga om förmågan för människor att objektivt visa sanningen i sina idéer genom att visa att deras idéer fungerar på ett verkligt sätt värld. För Marx är frågan om objektivitet viktig inte bara för att en universell sanningsteori är viktig, utan för att kunskap endast är värdefullt i den mån den är objektivt tillämpbar på världen. Idéer kan vara objektiva och måste vara i den mån de motsvarar verkligheten tillräckligt för att genomföra meningsfull och användbar förändring. Objektivitet bevisas inte i det abstrakta utan genom mänsklig praxis och politisk kamp.

Denna omformulering leder till att Marx drar slutsatsen att ”Filosoferna har bara tolkat världen på olika sätt; poängen är att ändra den. ” Objektivitet är irrelevant om det bara är en abstrakt fråga om den mänskliga kunskapskapaciteten. Objektivitet blir relevant, för utan den skulle vi inte ha tillräcklig grund för att förändra världen.

När vi förstår den marxistiska uppfattningen om objektivitet kan vi bättre förstå vad som står på spel i vänsterdebatter om objektivitet. För marxister är ett hot mot möjligheten till objektiv kunskap inte bara en abstrakt filosofisk kritik; snarare är det en attack mot själva möjligheten att producera teori som skulle göra det möjligt för oss att förändra världen. Kostnaden för att förlora objektivitet är inte bara ödmjukhet och ett skadat ego, det är förlusten av möjligheten för en meningsfull politisk kamp helt och hållet. Som sådan tror jag att det är uppenbart att de marxistiska oroen för objektivitet inte bara är (eller inte helt) försök med dålig tro att avföra samtida filosofiska perspektiv, utan utgör ett brådskande försvar av objektivitet som central för marxistiska teorier om kamp.

Standpunktteori och marxistisk kritik

Medan marxistiska försvarare av objektivitet tenderar att hänvisa till hotet mot vilka de försvarar som identitetspolitik och postmodernism, antyder många mot en kritik av ståndpunkt-epistemologi. Feministiska teoretiker som har uppmärksammat hur individuella ståndpunkter ramar in kunskap har varit en speciell källa till ire för marxister. I allmänhet uttrycker marxister en rädsla för att standpunktepistemologi skulle ta bort förmågan till objektivitet. De är bekymrade över att slutpunkten för ståndpunktteorin är en relativism som anser att universell kunskap och objektiv sanning är omöjlig, och att sanningen endast är en produkt av individuell utredning som inte kan universaliseras. Dessa marxister hävdar att denna slutpunkt skulle skapa en värld där vi bara kunde driva kunskap som vår speciella identitet gav oss tillgång till.

I det här avsnittet är mitt mål att visa att standpunktepistemologi inte undergräver det marxistiska behovet av objektivitet, utan snarare kan stärka den marxistiska påståendet till den.

Medan ståndpunktteori är en bred uppsättning idéer, som inte alla är i linje med varandra, finns det allmänna trender som vi kan isolera. Standpunktteori tenderar att vara skeptisk till påståenden om universell och objektiv sanning som inte noggrant redogör för den sökandes identitet. Feministiska ståndpunktteoretiker som Genevieve Lloyd har fokuserat på hur manliga teoretiker har tillåtit sina egna antaganden som män (ideal och värderingar härrörande från sina erfarenheter som män) att gå obemärkt i sin undersökning och analys och har därmed målade maskulinistiska uppfattningar känslomässiga och abstrakt rationalitet som apolitisk och objektiv. Dessa manliga teoretiker har gynnat rationalitet framför känslor eftersom maskulinitet gynnar rationalitet framför känslor. Tyvärr har dessa män inte kunnat känna igen hur deras egna ståndpunkt som män har utformat sina antaganden och därmed sammanlänkar objektivitet med känslomässig rationalitet.

Även om vi kan anta att dessa teoretiker i slutändan argumenterar för omöjlighet för objektivitet, kan vi också tolka deras kritik annorlunda. Den oro som dessa kritiker väcker är inte med tanken på objektivitet i sig, utan med det sätt som specifika socialt dominerande ståndpunkter universaliserar sig genom att maskera som objektivitet. Problemet med den manliga teoretiker som värderar rationalitet över känslor och förvirrar detta värde med objektivitet är inte att han bryr sig om objektivitet, utan att han tar specificiteten i sin egen sociala plats för givet och förväxlar det med objektiviteten själv. Som sådan kan vi tolka denna kritik inte som ett avslag på objektivitet, utan som ett avslag på subjektivitet som maskerar sig själv som objektivitet.

Denna uppfattning tas upp uttryckligen i verket Sandra Harding. I "Stark objektivitet" och socialt känd kunskap frågar Harding om "feministisk ståndpunktteori verkligen övergav objektivitet och omfamnade relativism?" För att besvara denna fråga försöker Harding att avgränsa mellan svag objektivitet och stark objektivitet.

Harding hävdar att den svaga uppfattningen om objektivitet, "endast resulterar i halvvetenskap när den vänder sig från uppgiften att kritiskt identifiera alla de breda, historiska sociala önskemål, intressen och värderingar som har format vetenskapsagendor, innehåll och resultat mycket som de formar resten av mänskliga angelägenheter. ” Denna inställning till objektivitet är just det synsätt som feministiska ståndpunktteoretiker kritiserar. Det är den typ av objektivitet som ignorerar och döljer historien och den sociala platsen och i processen förenar de specifika upplevelserna och värderingarna hos det socialt dominerande med universaliteten. Denna typ av objektivitet motverkar de mäktiges värden med värdneutralitet.

Dessutom hävdar Harding att den svaga uppfattningen om objektivitet "kräver eliminering av alla sociala värden och intressen från forskningsprocessen och forskningsresultaten." För Harding är problemet att inte alla sociala värden eller intressen är lika skadliga för utredningen. Dessutom vägrar det att erkänna hur viktiga vetenskapliga och teoretiska framsteg har gjorts exakt som ett resultat av specifika intressen och värderingar.

Ur ett marxistiskt perspektiv kan vi också lägga till att denna syn på objektivitet missar poängen. Det marxistiska begreppet objektivitet anser att kunskap produceras med intressen i åtanke och verifieras och testas utifrån dess förmåga att tjäna dessa intressen. Således missar svag objektivitet poängen, den gynnar abstraktion över förändring, analys över praxis. Dessutom rymmer svag objektivitet de viktigaste faktorerna i utvecklingen av idéer och kunskap: de materiella intressen och handlingar hos konkreta klasser. Det är ett begrepp som döljer de materiella och historiska faktorerna (som är objektiva faktorer) i produktionen av kunskap. Harding förklarar att:

Svag objektivitet ... ger hopp om att forskare och vetenskapsinstitutioner, som antagligen är historiskt belägna, kan framställa påståenden som kommer att anses vara objektivt giltiga utan att de måste kritiskt granska sina egna historiska åtaganden, från vilka de avsiktligt eller inte konstruerar aktivt sin vetenskapliga forskning .

Allt att säga att svag objektivitet förstår kunskap inte som en praxis av sociala varelser som återger sitt liv i ett materiellt sammanhang och interagerar med de olika ideologiska linserna som konkreta och objektiva materiella verkligheter producerar utan snarare som ett abstrakt och apolitiskt åtagande utan värderingar och intressen. Denna form av objektivitet är uppenbarligen ohållbar för en marxist.

Således förespråkar Harding en stark objektivitet som tar hänsyn till tänkarnas kulturella, klassiska, politiska och historiska ståndpunkt, inte som en omfamning av relativism, utan som ett erkännande av att dessa är objektiva fenomen som formar produktionen av kunskap. För att försvara denna ståndpunkt skriver hon:

Kulturella agendaer och antaganden är en del av bakgrundsantagandena och hjälphypotesen som filosofer har identifierat. Om målet är att göra tillgängliga för kritisk granskning av alla bevis som har samlats in mot eller mot en vetenskaplig hypotese, kräver detta bevis också kritisk granskning inom vetenskapliga processer.

Denna form av objektivitet måste ta hänsyn till dessa faktorer just för att ignorera dem ignorerar viktiga och objektiva faktorer i produktionen av kunskap. I stället för att komma fram till relativism ger denna starka objektivitet oss till en mer grundlig och mer nyanserad redogörelse för sanning och objektivitet. Och så hävdar Harding att ”vi kan tänka på stark objektivitet som att utvidga begreppet vetenskaplig forskning till att inkludera systematiska undersökningar av så kraftfull bakgrund tro. Det måste göra det för att vara kompetent att maximera objektiviteten ”

Denna inställning till standpunktteori är inte bara förenlig med marxistiska åtaganden till objektivitet, utan förstärks av detta åtagande. Marxismen kan på ett unikt sätt redogöra för var dessa ”bakgrundsuppfattningar” kommer från. Den marxistiska teorin om överbyggnad och ideologi tillåter oss att förstå hur sociala värden och ideal produceras som ett resultat av en specifik materiell bas. Dessa bakgrundsövertyg motiverar och naturaliserar de ekonomiska villkoren i ett givet samhälle. Liberalism och föreställningar om individualistiska friheter, till exempel, är en naturalisering av kapitalistisk förstörelse av social sammanhållning och betoning på individuell konkurrens mellan arbetare. Marxismen kan ge oss en redogörelse för hur dessa bakgrundsuppfattningar är en del av en större bild. Det kan kontextualisera dem inom materialismen.

Dessutom behöver ståndpunktsteoretikerns betoning på uppmärksamhet på identitet inte komma i vårt sätt, eftersom materialistisk analys kan förklara var identitet kommer från. Det kan erkänna att identitet inte är en individualistisk uppfattning, utan är konstruerad utifrån de materiella intressen från konkreta och verkliga klasser. Vi kan vara uppmärksamma på identitet genom att förklara var det kommer från. Vi behöver inte frukta denna uppmärksamhet.

Med tanke på Hardings läsning av ståndpunktteori blir det uppenbart att vi inte behöver se feministisk uppmärksamhet på ståndpunkt som en vändning till relativism och individualistisk idealism. Snarare kan vi se det som ett fördjupat engagemang för objektivitet, som avlägsnar ideologiseringens naturalisering genom att ta hänsyn till teorarnas trosuppfattningar och historiskt och socialt specifika bakgrundsvärden. Standpunktteori kan göra objektiviteten starkare, och marxismen kan göra standpunktteorien materialistisk.

Varför detta betyder allt

Efter att ha tagit uppgiften att förstå det marxistiska engagemanget för objektivitet samt förstå den feministiska ståndpunktteorinens rädsla för falsk universalitet, kan vi se att båda sidor i debatten om objektivitet har rimliga bekymmer och rädsla. Jag hoppas att jag har visat att det inte finns någon nödvändig inkompatibilitet mellan ståndsteorin som uppmärksammar en given tänkares ståndpunkt och marxistisk teori som förstår objektivitet som avgörande för att skapa politisk förändring. Vi borde inte tillåta reduktionistiska tänkare att på någon sida av debatten insistera på att standpunktteori kräver relativism och tar bort förmågan för enhetlig kamp. Vi borde inte heller låta kritiker av objektivitet som en falsk universalitet slänga begreppet objektivitet helt och hållet. Vi kan göra ett starkt vänsterfall för objektivitet som inte kräver avfärdar sina kritiker.

Dessa debatter är viktiga eftersom det som står på spel är vår förmåga att organisera, teoretisera, kämpa och övervinna. Kapitalismen rasar varje dag, och dess dödstal fortsätter att öka. Insatserna är enorma, och vi befinner oss i en pressande situation. Åtgärd behövs, och vi behöver teorier som kan ge objektiva berättelser om världen som skulle verifiera sig själva genom deras förmåga att skapa meningsfull handling. Vi måste kunna uppmärksamma identitet och ståndpunkt eftersom identitet och ståndpunkt produceras av materiella förhållanden på samma sätt som alla idéer är. Marxismen behöver inte fly från dessa begrepp utan den måste förklara dem i materialistiska termer. Detta innebär att vi måste ta de användbara delarna av "identitetspolitik" och "postmodernism" som stark objektivitet, samtidigt som vi avvisar de idealistiska delarna som svag objektivitet. Genom att göra det visar vi inte bara bristen på idealistiska tillvägagångssätt, utan vi visar överlägsenheten hos en materiell inställning som försvarar begreppet objektivitet.

Vi bör fortsätta att fördöma dem som inte vill förändra världen utan snarare ändlöst analysera abstrakta specificiteter av identitet och ståndpunkt, men vi bör också visa dem hur ett åtagande till objektivitet gör att vi kan redogöra för, förklara och ta itu med de bakomliggande orsakerna av dessa specificiteter.