The Danger Inherent in Modern Secular Meditation

Modern sekulär meditation fokuserar på tekniker hämtade från forntida andliga traditioner, samtidigt som deras djupa visdom föddes av lång erfarenhet av att arbeta med meditatorer genom århundraden. Till och med det ursprungliga syftet med traditionella meditationstekniker - att upptäcka vår sanna natur - ignoreras.

The Split Man, Victor Langland, Victoria's Way, Wicklow, Irland

Nästan alla vill ha meditationens låga hängande frukt - de underbara hälsoeffekter som det med rätta utropas till - som är fördelaktiga och lättillgängliga för dem som är villiga att anstränga sig för att lära sig och utöva dessa tekniker. Men dessa ansågs aldrig vara fokus eller mål för traditionell meditation. Istället var det biverkningar av den faktiska praxis.

Jag hör ofta att folk säger att meditation är så mycket bättre utan att alla religiösa idéer kvävs. Vissa tycker till och med att yoga hotar på grund av dess ”spirituella förbindelser.” ⁠¹ Kanske skulle det vara bättre om den unika nomenklaturen för yoga också slöts ... så sentimentet går. Så grundare och lärare för sekulär meditationspraxis som tar bort det förklarande stödet från de traditionella lärorna belönas för att tillhandahålla en mer allmänt acceptabel produkt, men blir förvånade när negativa saker börjar hända.

Med tanke på den till synes utbredda önskan att hålla religion och meditation åtskilda från varandra, hur väl är det traditionella målet för meditation rättvist i den sekulära miljön? Jag tror att det inte är för långtgående att säga att de flesta individer idag förlöjligar till och med möjligheten till sådana ”mystiska” förändringar och upplevelser som ursprungligen ingick i att göra dessa metoder. Och som jag redan har visat i den här serien Meditations of Science, är det vetenskapliga företaget kanske det mest yrkesmässigt föraktande av de traditionella förklaringssystemen - märkning av dem ”religiös dogma” - och sådana forskare gör ofta inte den minsta ansträngning att förstå dem innan du fördömer dem.

Vissa traditioner talar om två typer av meditation, inblick meditation (vipassana) och lugn meditation (samatha). Faktum är att de två är odelbara aspekter av samma process. Lugn är den fredliga lyckan som föds av meditation; insikt är den tydliga förståelsen som är född av samma meditation. Lugn leder till insikt och insikt leder till lugn. ²
Vidare blir det allt tydligare att inte alla meditationseffekter nödvändigtvis är godartade och att det verkligen är möjligt att ha för mycket av en bra sak; mediterare rapporterar ibland känslor av depersonalisering eller avläsning, när jaget och världen tar på sig en konstig, falsk eller iscensatt kvalitet.⁠³

På grund av detta tillstånd insåg jag, för inte så länge sedan, att explosionen av intresse för meditation och den samtidigt utplaceringen av mediteringslärare med liten eller ingen erfarenhet av de långsiktiga resultaten av de tekniker de lärde ut, var tyvärr kommer att resultera i förekomsten av ett okänt antal psykiskt försvagade personer.

Och det kommer att förvärras av frånvaron - inom dessa sekulära meditationsförhållanden - av något förklarande system för att hjälpa dessa individer att möta de direkta meditativa insikter som var - och fortfarande är - de förväntade stadierna längs vägen till upplysning .

Istället får dessa människor skylden för vad som händer med dem. Hur bekvämt för lärarna som, efter att ha öppnat en burk maskar, inte känner behov - eller kanske inte ens inser att de borde - förklara för sina elever att det kan vara skarpa kanter, så att vara försiktig så att de inte skär sig själva på dem.

Och naturligtvis behöver forskare inte bry sig själva för det mesta eftersom de redan har fattat dom - alltså är allt som händer på den drabbade.

Jag talar, som alltid, från personlig erfarenhet här. Jag började meditera under mitt femte år - utan instruktion från en lärare - och, som jag lärde mig decennier senare, med hjälp av en lite känd meditationsteknik⁠⁴ som tidigare fanns i Dzogchen-praxis för både tibetansk buddism och Bön (och på andra håll i olika former ). Jag nämner den sista biten bara för att det påverkade min passage genom den så kallade Dark Night på ett unikt sätt.

Efter min mors död när jag var fem år hittade jag, liksom alla mycket små barn, ett sätt att trösta mig före sömnen - jag fokuserade min uppmärksamhet på ett visst sätt tills en hög tonhöjd blev uppenbar, och sedan fokuserade jag på att det skulle byggas i tonhöjd. Men snarare än att blockera alla andra ljud, fungerade det som en bakgrund till ett oerhört vävljud som jag sedan kunde fokusera på. Jag fokuserade alltid på vattenljuden - men på den tiden lät det ut som att det pratade av människor som pratar, som på ett kafé som saknade trafikljud, och det tröstade mig genom att ta bort min ensamhet.

Att göra detta varje kväll i tio år lämnade mig väldigt orolig vid sexton års ålder på grund av de direkta meditativa insikterna som jag hade, och det tog mig decennier att komma till rätta med dessa insikter på egen hand. Utan något förklarande system för att förstå vad som hände med mig, var jag tvungen att hitta mitt eget sätt genom de dislokationer som inträffade på grund av de verkliga effekterna som följde med min meditation - och dessa effekter uppstår oavsett om du vill att de ska eller inte.

Det kan vara så att den speciella tekniken jag använde var orsaken till vad jag upplevde, men om du gör forskningen, som jag gjorde årtionden senare, kommer du att hitta utbredda likheter mellan de olika traditionerna och deras användning av, och vägledning för , meditationstekniker av alla typer. Och du kommer också att se, som jag gjorde, att de speciella oroande händelserna jag hade haft att göra med är vanliga och förväntade över alla traditionella meditationspraxis.

Så jag slutade meditera helt under mitt sextonde år, och i några decennier efter, förlängde skadan. Det var först när jag äntligen hade hittat ett sätt att integrera de meditativa upplevelserna från min ungdom i en sammanhängande struktur där resten av mitt liv och värld kunde passa sammanhängande, att jag äntligen kunde återgå framåt.

När jag ser tillbaka nu ser jag hur onödigt mycket av det lidande var. Och mitt personliga lidande förstärker ett buddhistiskt recept som jag har hört: ”Bättre att inte börja; men om det börjat, bättre att fortsätta till slutet. ” Tyvärr har jag aldrig sett den varningen i meditationshandböcker för mindfulness ...

Att stoppa mitt i upplysningsprocessen kan vara farligt. Om jag bara hade tittat på en spirituell tradition för hjälp någonstans på vägen! Men det gjorde jag inte för att jag inte insåg att det jag hade gjort nattligen i över ett decennium var meditation. Jag trodde att meditation hade något att göra med kampsport, förmodligen på grund av en tv-serie som jag såg, ⁠⁵ tillbaka när jag var sexton. Men då hade jag redan slutat göra det.

Mitt fall var dock ett speciellt fall och verkligen annorlunda än de som förekommer idag när någon deltar i en intensiv meditationsrätt och har erfarenheter som de som undervisar reträtten inte är beredda att ta itu med. Jag hade inte en lärare, så du kanske tror att jag var i en sämre position, men när jag har insett under åren, var jag mer lycklig att det finns en speciell och unik biverkning av meditationstekniken jag jag använde det som skyddade mig från de värsta effekterna - även till en kostnad.

Du förstår, det var mindre störande i en psykologisk bemärkelse för mig eftersom de ljud som jag lyssnade på gav mig ett ankare på vilket jag kunde söka tillflykt när dessa direkta upplevelser slet fasaden på verkligheten av saker som - det blev uppenbart för mig - uppstå och förgå kontinuerligt utan saknad stabilitet eller identitet.

Jag kallar dessa ljud inre spontana ljud, men de har dussintals namn på grund av det faktum att varje större tradition utgjorde sin egen. Så när mina direkta meditativa upplevelser slet ner fasiten på verkligheten kring saker, hade jag redan vant mig vid att dessa eviga resonanser i min berättelse vävdes runt mig. Således hade de klassiska meditativa störningarna, som forskaren i citatet ovan från The Guardian-artikeln hänvisat till som "depersonalisering eller avläsning", en mjukare inverkan - fortfarande fruktansvärt för mitt unga sinne, men erbjuder mig en buffert från full effekt.

Efter att ha funnit närvaron av dessa inre spontana ljud hade jag alltid den mot-närvaron för att minska traumat av de direkta meditativa insikterna som kom mitt sätt - Arising & Passing Away, No Inherent Self, och perspektiv-vändningen av Now (Mahamudra ). Jag blev alltid säker på att det fortfarande var något verkligt när de traditionella insikterna uppstod.

Det är så jag förklarar det idag, efter årtiondenars försök att förstå vad som hände då, men vid den tiden tröstades jag bara av ljuden från "mänsklig konversation ..."

Någon skulle kunna föreslå att jag hade blivit avskild från min verklighet, med tanke på den moderna förkärlek för att psykologisera varje mänsklig tanke, känsla och gärning, men jag vill påpeka att med tanke på den nu historia-liknande karaktären av den "verkliga världen" både när jag var spädbarn och nu, vände jag mig mot vad som är bevis på det verkliga, och därmed helt svar på det: inre spontana ljud, snarare än berättelsen som utspelar sig omkring mig. När din mamma ringer och vänder dig bort från din lektid, är det då en dissociation som inträffar? Inte alls, din mors samtal är det som är verkligt, ditt spel är bara en historia. Vilket är hälsosammare? Att förbli så förlorad i berättelsen att du ignorerar det som är verkligt (din mamma) eller uppmärksamma hon som gav dig liv?

Det som störde mig mest var dock den uppenbara konflikten mellan vad jag visste och vad jag lärde ut av mina lärare, familj och samhälle.

Jag säger "vad jag visste", eftersom det inte var diskutabla och tveksamma idéer, utan snarare var de direkta upplevelser som inte hade någon begreppsmässig förståelse - jag var ju ett mycket litet barn. Du kan diskutera idéer hela dagen och aldrig komma till en slutsats. Du kan ifrågasätta antagandena implicit i alla koncept. Du kan till och med förlora en förståelse som någon har tagit från en direkt observation av något. Men du kan inte ifrågasätta att något hände, och det är den relevanta kärnan i de typer av direkta upplevelser som jag talar om.

Det är att ett speciellt "något" hände medan jag mediterade, det var innan jag försökte att kategorisera det, namnge bitdelarna eller förstå det. Det var en serie händelser under mina första år som tvingade mig att ifrågasätta vår mest grundläggande förståelse av oss själva och världen runt oss - eftersom de inte borde ha hänt om den allmänt accepterade teorin om vad som händer är giltig.

Och mer än någon annan övervägande, skriver jag om detta eftersom det som gör dessa upplevelser så farligt är att de är omöjliga att ignorera när de har uppstått - de kan inte ångras eftersom de bryter vårt förtroende för den världsbild som vi är förknippade med. Och som varje förtroendebrott är det en lång svår väg att återfå den. Det gjorde jag aldrig. Det är fortfarande bara en berättelse som vi alla försöker känna till, med varierande framgångar (och olika antaganden om antaganden).

Jag skulle vilja erbjuda ett scenario för att illustrera vad jag menar om dessa upplevelser och varför deras händelser är det som har den kraftfulla effekten snarare än någon speciell mening eller svar som är kopplade till dem. Det här scenariot får fram en annan dimension som helt enkelt handlar om förtroende snarare än innehåll, mening, känslor, psykologisk smink eller känslor som svar på dem.

Jag vill göra detta eftersom dessa direkta erfarenheter som förväntas inträffa i traditionell meditation i grund och botten bryter vårt förtroende för vår egen förståelse - om oss själva och hela vårt livssituation. Det är så dessa tekniker uppnår sitt mål - att få oss till en förståelse av vår sanna natur.

Dessa upplevelser är varken en känsla eller en obalans i vår psykologiska smink - även om den resulterande förlusten av förtroende påverkar båda, där faran är. Istället är det händelser som inte borde ha inträffat om vår förståelse är giltig. Så här går:

En dag, efter decennier av äktenskap, upptäcker du att din make har haft en långvarig affär med någon annan.

Dessa direkta meditativa upplevelser är som de påverkar oss. Och det är i förlorat förtroende att en förklaring av vad som hände är nödvändig - i ett trasigt äktenskap och i traditionell meditation. Och som jag påpekade i denna uppsats är det den förklaringen som inte finns i sekulära sammanhang.

Därför tror jag att vi står inför en folkhälsokris av människor som kommer att drabbas av upplevelser som dessa som de inte kan förstå eftersom de inte har någon vägledning från någon efter deras ”retreat” -slut. Eller som är så hängivna i sin meditationspraxis att deras meditation glider naturligt in i upplevelser som traditionellt hålls utom räckhåll för dem som inte var redo, känslomässigt och intellektuellt, att ha dem.⁠⁷

Detta betyder inte på något sätt att jag tycker att vi borde sluta lära människor att meditera. Istället kräver jag ett åtagande att inte skada människor utan deras vetande samtycke - som det som finns i Helsingforsdeklarationen om informerat samtycke för forskning om mänskliga ämnen.

Denna fråga stöds av en ökande betoning av vissa forskare som, medan de undersöker fördelarna och effekterna av sekulär meditation, konfronteras med en synlig förekomst av människor som blir försvagade av deras meditativa praxis. Du kan hitta en mängd artiklar i medier av allmänt intresse om ämnet.⁠⁸

Dessa händelser förstås väl i de olika andliga traditionerna, och de förändringar som skapas av meditationsupplevelser som ger upphov till dem förväntas inträffa.

I stället för en förklarande ram, som finns i buddhismen och andra andliga traditioner, har vi naturligtvis i dag olika diagnossystem som hjälper sjukvårdspersonal att avgöra exakt vilken psykologisk fråga dessa individer lider av. Dessa diagnossystem tar emellertid INTE hänsyn till källan till dessa problem, dvs dessa meditativa insikter, och därför är den tendens som redan finns inom fältet att lägga skylden på det psykologiska problemet i kvadrat på patienten och vad som antas vara en latent psykologisk fråga. Kort sagt, att skada offret för deras lidande.

Och för att göra detta klart: ett diagnossystem är inte ett förklarande system. Den förstnämnda handlar om vad som händer, medan den senare handlar om varför det händer. Det finns lite övergångar här, och det antagliga svaret idag av många sjukvårdspersonal och meditationslärare är att ”varför” är bara de tidigare otänkta frågor som gjorde personen mottaglig för problemet.

Vi behöver alla en förklaring av vad som händer med oss ​​i sådana stunder, samt vägledning i hur vi ska hantera förändringarna, så att vi inte skadas av upplevelserna och kan fortsätta vår övning för att kunna röra oss bortom dessa förväntade bulor i vägen.

Jag tror inte att det verkligen betyder vilken förklaring vi får, så länge förklaringen har samstämmighet för att vi ska kunna gå vidare. Olika system lockar olika människor, så att det inte finns korten att hitta ett förklaringssystem med en storlek som passar alla. Och det är inte en enkel sak att göra, att bygga ett sammanhängande förklaringssystem - titta på det missmask vi alla lever med idag i våra dagliga liv. Så det är olyckligt att - för det mesta - vi som kultur har övergett vårt förflutna och den visdom som vi förfäder överlämnade för oss eftersom det står i konflikt med de för närvarande befintliga oinformerade fördomarna mot denna kunskap. Och jag anser att det måste sägas: subparprestationer av enskilda utövare är inte en återspegling av giltigheten av en praxis - vare sig det är "vetenskapligt" eller "andligt." Det finns en rad naturliga talanger i både områden, och lathet, distraheradhet och dumhet är alla allmänna mänskliga fel - kanske ännu mer i dag.

Den enda potentiellt räddande nåd här är att alltför många meditatorer i dag egentligen inte är särskilt hängivna i sin övning efter att den sista gongen har släppts i reträttcentret - kanske för att de bara är för överbelastade i deras dagliga liv för att kunna meditera konsekvent.

Idag används också ordet "meditation" för att märka många typer av aktiviteter som inte fanns i traditionella inställningar. Till exempel lyssna på inspelade guidade meditationer, snarare än att utföra en traditionell form av meditation. Även om detta är en kontemplativ praxis, skulle det aldrig ha betecknats som meditation helt enkelt för att ens ens uppmärksamhet hela tiden dras till någons röst säkerställer att koncentration inte kommer att utvecklas, och det är därför osannolikt att de flesta vanliga meditativa insikter kommer att uppstå. Men det är bra eftersom sekulär meditation inte är inriktad på att uppnå något av det.

Så av skäl som dessa kan sekulär meditation vara säker, även på lång sikt. Men det är inte att säga att dessa problem inte kan uppstå. Meditationstekniker leder till förändringar i uppfattning och tänkande - det är deras ursprungliga syfte. Och dessa är bra när de förstås korrekt. För att vara säker leder meditation också till stressminskning och de andra moderna fördelaktiga målen. Men det är bara början på en potentiell lavin av direkta meditativa upplevelser.

Det snöskottet bör ses som en validering att åtminstone några av våra idéer om verklighetens natur är ogrundade och illusoriska, med tanke på att dessa insikter uppstår i en välkänd sekvens, gång på gång. Således är de reproducerbara - med samordnade ansträngningar. Och dessa insikter undergräver direkt några av våra mest hållna idéer om oss själva och världen runt oss. Det faktum att dessa insikter är reproducerbara och undergräver dessa idéer, bör vara en indikation - för någon som uppmärksammar - att det finns ett problem med vår för närvarande accepterade förståelse.

Dessa meditativa upplevelser är direkta "observationer" snarare än någon form av doktrinell tolkning. Om de var de senare skulle de inte direkt observeras utan bara tillföras våra normala upplevelser och tas som de riktiga - men det har inte samma effekt. Du kan ändra dig om något liknande, men du kan aldrig ärligt neka en direkt upplevelse.

Men snarare än att ses på detta sätt avfärdas dessa meditativa upplevelser som något annat än någon slags okänd, men säkert fysisk, process som bara berör vissa människor som mediterar - en oönskad biverkning av meditation som aktiverar latenta psykologiska problem hos vissa människor . Det är fel takeaway, och det förvirrar de biverkningar som eftertraktas idag för den faktiska och naturliga frukten av meditativ praxis - och detta är farligt.

Jag bör påpeka att även om man tar ståndpunkten att det inte finns några problem här som uppstår på grund av hur meditation lärs ut idag, utan snarare bara för att vissa individer med inneboende psykologiska problem utlöses av sin meditationspraxis, finns det fortfarande effekter som händer för vissa individer - vare sig det är för att utlösa ett latent psykologiskt problem, eller för att manifestera traditionellt förstått direkt insikt i verklighetens natur.

Och som jag påpekade i den föregående dialogen i denna serie: eftersom meditationstekniker helt enkelt tar våra inneboende förmågor - som vi alla har - och sätter dem till fokuserad användning, denna position - att det inte handlar om hur meditation lärs ut, utan snarare, något med studenten, det är problemet - i slutändan innebär att vår nuvarande världsbild inte är en stabil konstruktion, om allt som krävs är en ökning av koncentrerat fokus - uppmärksamhet - för att ångra den till den punkt som den psykologiska skada uppstår. Och det är vad andliga traditioner säger också.

Att ha ett unikt perspektiv, när det åtföljs av en förståelse utanför mainstream av acceptabla idéer, diagnostiseras som en psykisk sjukdom enligt DSM-V.-Det blir en fråga här - om vi låter forskare styra argumenten som rör meditation och källan av dess "faror." - med tanke på deras oförenliga fördomar mot traditionella förklaringar.

Annars deltar vi i att tillåta offren att skyllas för vad som drabbas av dem i ett sekulärt meditationsförhållande, och vi bekänner att de betecknas som psykiskt sjuka eller värre. Om du läser den länkade artikeln från Statesman (nedan) om forskning om den "mörka sidan av dharma", kommer du att se historien om kvinnan som sökte medicinsk hjälp för de frågor hon upplevde på grund av sin meditation. Hon utsattes för elektrokonvulsiv terapi för att föra henne tillbaka till "verkligheten". Det skickade frossa i ryggraden när jag läste den.

För den enskilda som påverkas negativt av sekulär meditativ praxis, tillåter forskare - som vägrar att överväga traditionell visdom - lägga skylden på offret, när han eller hon har diagnostiserats som psykiskt sjuk av en professionell, allt de säger till tävla om det tas som ett symptom på deras sjukdom.

Detta är inte ett uppmaning att insistera på grossist antagande av religiösa doktriner för att undervisa meditation - det är ju ett personligt beslut - det är ett uppmaning att erkänna och vara ärlig om orsaken till de potentiella farorna som ingår i att extrahera traditionella tekniker som fungerade inom en viss traditionell stödstruktur - så att individer kan fatta ett informerat beslut om huruvida och hur de kommer att fortsätta med meditation.

Slutligen är tanken att meditation inte är för alla kortsiktig och fel. Meditation är en systematisering av vår grundläggande mänskliga förmåga att fokusera och koncentrera sig och observera på ett objektivt sätt. Hur användbart detta är för alla! Men med tanke på den kloka naturen av vår kunskap om oss själva som plötsligt kan ses igenom - som dessa "faror" av sekulär meditation visar - är försiktighet och öppenhet väsentlig.

fotnoter:

¹ "Varför skolor förbjuder yoga", Alia Wong, Atlanten, på Medium.com, 27 september 2018

² Ajahn Brahm, "Mindfulness, Bliss och Beyond." Wisdom Publications, Inc. s. 25. ISBN 0–86171–275–7

³ “Var medveten om uppmärksamhet: läkemedelsfri betyder inte bieffektfri,” The Guardian, 21 maj 2015

⁴ Specifikt de fyra elementen Inner Spontaneous Sound Yoga, en praxis som en gång ingick i Dzogchen-lärorna om tibetansk buddism samt Bön, den pre-buddhistiska tibetanska shamaniska traditionen. Skälen till att övningen inte längre ingår är förvirrade. Se: Mystery of the Four Elements Sound Practice

⁵ “Kung Fu” med David Carradine

⁶ Läsaren kanske inte accepterar att det de anser vara sant bara är en teori, men om du är av en "vetenskaplig" böjd, måste du acceptera att så är fallet.

⁷ Exempelvis förbjuder det elfte föreskriften som finns i avsnittet ”Bodhisattvabhumi” i Yogācārabhūmi Śāstra i Mahayana-buddhismen att undervisa läran om ”tomhet” till dem vars sinnen är oförberedda.

⁸ Till exempel: Willoughby Brittons forskning vid Brown University diskuterades i "The Dark Knight of the Soul", i The Atlantic, och "The dark side of Dharma," i The Statesman

⁹ Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, Femte upplagan

Klicka här för fullständig innehållsförteckning